Nosotros, la Diáspora Coreana del Mundo

¿Por qué nuestros no vamos a la iglesia, Mami?

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Cuando era pequeña, no comprendía por qué nosotros no asistíamos a misa.  No conocía todavía las tradiciones espirituales - la manera en la que la fé puede residir tranquilamente en el cuerpo, no en un edificio.

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Ella no dudó. “Llevamos a Dios en nuestros corazones,” dijo.

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Parecía una respuesta.  Pero en realidad lo sentí como el inicio de un misterio.

​

Años después, le pregunté a una de mis tías coreanas cuál era su religión.

"Somo Católicos," me dijo.

Qué raro.  Nunca había visto a los coreanos en la iglesia.

Hizo una pausa y miró hacia otro lado.

"Éramos budistas cuando llegamos a México.  Pero entonces..."

No terminó la frase.

​

Pasaron los años y yo seguí tratando de comprender que sucedió después de "pero entonces."

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Una fé silenciosa: el chamanismo coreano más allá de lo aparente

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He trazado el viaje de mi familia coreana - por medio de documentos históricos, historias susurradas, a través del silencio que rodea el dolor.  Aprendí que los primeros inmigrantes que trabajaron el henequén en las haciendas en Yucatán fueron presionados - quizá obligados - a convertirse.  El catolicismo era algo que se daba por hecho.  Resistirse significaba la exclusión social - o algo peor.  

​

Sin embargo, detrás de todo eso - detrás de los nuevos santos, los nuevos rituales - existía algo más antiguo.

Algo sin nombre, pero algo que se sentía.

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No fue hasta que vi una película coreana - una mujer vestida en ropa de colores brillantes, llamaba a los muertos - que lo reconocí.

El chamanismo.

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No se sentía como algo extraño.  Lo sentí como algo...familiar.  No aterrador sino tierno.  Una forma de comunicación con aquellos que hemos perdido.

​​

Esta historia no es un estudio - es una excavación personal.  Una viaje por las creencias que sobrevivieron la colonización, conversión y el olvido.  Es sobre Corea, sí.  Pero también sobre lo que significa llevar una memoria ancestral en tu cuerpo, aunque nadie la mencione en voz alta.  

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Las Raíces del Chamanismo Coreano: De mito a margen 
 

Mucho antes de que se escribieran libros y se delinearan fronteras, antes de que reinaran reyes en palacios de piedra, hubo un dios de las montañas, una osa, y un sueño de convertirse en humano.

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Así cuenta la leyenda.

 

De acuerdo a la leyenda coreana, todo comenzó en el año 2333 a.C., cuando Dangun Wanggeom - descendiente del cielo, nacido de una osa - fundó el primer reino coreano.

No era solo un rey.  Era un puente.  Un ser que podía desplazarse entre mundos - los visibles y los invisibles.  Hablaba con los espíritus, con los dioses, con los ancestros.  Él fue el primero en un largo  linaje de chamanes.  

​

En el mundo de Dangun, el velo entre la vida y el mundo de los espíritus era muy sutil.  

Su historia es más profunda - un mito del origen de un pueblo en el que los humanos y los espíritus nunca están completamente separados.

Pero el mundo cambió. 

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Durante la dinastía Goryeo, el budismo le dio forma a la vida cotidiana.  Había templos en las montañas, monjes estudiaban textos antiguos, y se escuchaba el susurro de oraciones en el aire.

Din embargo, el chamanismo sobrevivió - en hogares, en callejones, en templos de las montañas - en silencio, obstinadamente, como una raíz que se rehusa a morir.

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Llegó la Dinastía Joseon, y con ella, llegó el Confucianismo.  

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Esta nueva filosofía no aprobaba del tema de los espíritus.

Los académicos confucianos creían firmemente en el orden.  En las jerarquías.  En las reglas.

Ellos llamaban a los ritos chamánicos eumsa - inapropiados, vulgares.  

Los rituales, ellos argumentaban, no tenían el propósito de llamar a los espíritus o cambiar el destino.  Su finalidad era preservar el tejido social - quién debe hacer reverencia a quién, quién habla cuándo, quién es importante.

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Los chamanes fueron orillados a los márgenes de sociedad - física y socialmente.

Fueron desterrados de la capital, se les impusieron impuestos excesivos, perdieron su posición en sociedad.

Las mujeres, en especial, pagaron el precio más alto - aquellas que bailaban y cantaban y se acercaban al mundo espiritual fueron acusadas de estar locas, de ser sucias, y mucho peor.

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Sin embargo, persistieron.  

Porque la gente aún guardaba luto, aún temía, aún tenía esperanza,

aún buscaba a los chamanes coreanos en busca de respuestas.

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Y ningún académico ni funcionario ofrecía lo que podía hacer una mudang: comunicarlos con alguien "en el otro lado."

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Entonces llegaron los japoneses.

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A fines de la década de los años 1800 y principio de los años 1900, Japón declaró que compartía un origen en común con Corea como justificación de la colonización.  Sus académicos no documentaron el chamanismo coreano con el objetivo de preservarlo sino de despojarlo de su singularidad.  Para comunicar: ¿Ven?  Somos iguales.  Corea nos pertenece.

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Al mismo tiempo, los funcionarios japoneses trataron de borrar la voz de Corea - su idioma, su historia, su identidad.

Sin embargo, los intelectuales coreanos, como​​​​ Ch’oe Nam-seon y Yi Nŭng-hwa, se defendieron.

Buscaron refugio en el chamanismo.

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Se convirtió en un símbolo de resistencia - prueba de que Corea era distinta, era ancestral, estaba viva.

Yi argumentó que el chamanismo era la única religión nativa de Corea.

Que comprender a Corea, debías comprender a los espíritus.

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​Porque enterradas bajo esas cantos, esas danzas, esas voces resonantes, se encontraba el alma del pueblo que se rehusó a olvidar su identidad.​

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Susurros, no escrituras: Cómo se transmite el chamanismo coreano 

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Las viejas historias no nos llegan en libros.  Nos llegan en susurros.  En canciones transmitidas al atardecer.  En los rituales silenciosos de los mujeres que recuerdan lo que otros trataron de olvidar.

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Durante miles de años, así han sobrevivido las tradiciones chamánicas coreanas - entretejidas a través de las generaciones, reconfiguradas por la guerra, la migración, el imperio, y el silencio.  Estas rituales e historias adaptados por necesidad, algunas permanecieron sencillos, transmitidos en silencio de madre a hija; otros combinados el budismo o en confucianismo, escondidos detrás de nuevos dioses; y algunos transformados completamente, sublimados en el fondo de la vida diaria, esperando a ser recordados.

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Quién es la Mudang? El Papel de la Chamana Coreana

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Al centro de todo se encuentra la mudang— o, más respetuosamente, la manshin.

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Ella no es maga. No es santa.  No tiene poder sobre los espíritus—ella los escucha.  Habla con ellos.  Su poder es precisamente su habilidad para convertirse en un puente, en una voz.

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La gran mayoría de las chamanes coreanas son mujeres.  Y la mayoría de sus clientes son mujeres también - madres, viudas, hijas - aquellas que se quedaron soportando el peso del pesar y de las preguntas sin respuestas.

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Ellas se acercan a la manshin por muchas razones:

Para encontrar alivio, hablar con los seres queridos a los que han perdido.

Para pedir una bendición.​

Para comprender la razón de una serie de malas fortundas.

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El ritual que buscan es conocido como un gut (굿)—una poderosa ceremonia que es mejor espectáculo y más una negociación entre mundos.

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¿Qué Sucede Durante un Gut? El Ritual Chamánico Coreano

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Tambores suenan como truenos.  Los gongs son una estrella cuyo brillo tiene sonido.  La flauta toca una melodía más antigua que la memoria. La chamana canta una muga—una canción sagrada—cambiando su voz, su postura, y tono para señalas cuál de los espíritus está presente.

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Es posible que hable como un abuelo, una viuda de guerra, un dios de la montaña.  

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En un momento quizá se suelte llorando.

En otro instante, quizá baile.

Después - silencio total.

No es teatro.​

Son los espíritus que se manifiestan.​

 

Convirtiéndose en Chamana en Corea: Herencia o Iniciación

 

Existen dos formas de convertirse en mudang en Corea.

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1. Por herencia.

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Por transmisión de madre a hija, como un linaje secreto.

Estas chamanas son conocidas como seseummu y están profundamente atadas a su comunidad.  En la Isla de Jeju, se les llama shimbang - y aquí, como en otras partes de Corea, muchos chamanes son hombres.  

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2. Por posesión (llamda de los espíritus)

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En el norte, muchas son elegidas por los espíritus - no por la sangre..
Este vida inicia con el shinbyeong (신병)—“la enfermedad de los espíritus.”

Comienza por una enfermedad.  Pesadillas, epilepsia, depresión, visiones.
Ningún médico lo puede curar.  Ningún sacerdote lo puede explicar.

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Solo se cura cuando la persona acepta el llamado.

Una vez que se rinde, la enfermedad se cura - e inicia el entrenamiento bajo una mudang con experiencia.

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Las Herramientas de un Chamán: los Santuarios y Objetos Sagrados del Chamán

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La mayoría de los chamanes empiezan sin nada: 

Sin batas.  Ni tambores.  Ni altar.

 

Con el tiempo, sus clientes ofrecen lo que pueden:

una vestimenta, o quizá una campana sagrada, o un espero de bronce,o un altar de madera.

 

Eventualmente, adquiere lo suficiente como para realizar su propio gut.

 

El ritual puede llevarse a cabo en su shindang (alta en su casa) o en un kuttang - un salón rentado para rituales cerca de las montañas.  Estos sitios son humildes pero sagrados, con frecuencia incluyen incienso, soju (bebida  alcohólica tradicional de arroz), cigarros, y comida para los espiritus.  ​

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Las Montañas como Templos: Geografía Sagrada en el Chamanismo Coreano

Las montañas son clave.

En Corea se cree que las montañas son seres sagrados - los templos se encuentran entre el cielo y la tierra.  Muchos manshin forman ataduras espirituales muy profundas con espíritus específicos de las montañas, quienes los guían y protegen.  

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Tipos de Rituales Chamánicos Coreanos (Gut)

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Todos gut es distinto.

Cada cliente trae consigo un pesar distinto, una esperanza distinta.

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Algunos de los tipos principales de gut son los siguientes: 

• Byeonggut (병굿): para sanar a los enfermos cuando los doctores no pueden ayudarles

• Chinogi / Ogu-gut (진오기 / 오구굿): para guiar a los difuntos a la vida después de la muerte

• Dodanggut (도당굿): para proteger a pueblos enteros de la mala fortuna

• Naerimgut (내림굿): ritual de iniciación con un nuevo chamán acepta el llamado

• Sikkim-gut (씻김굿): ritual de limpia para los difuntos cuyos espíritus se niega a irse

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El sikkim-gut, en especial, es bello y doloroso—

un último adiós a las almas atrapadas en este mundo por tristeza, confusión o ira.

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¿Qué Posee a un Verdadero Chamán? Yŏnghŏm y Nunchi

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Convertirse en chamán es una cosa.

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Continuar siendo chamán - verdaderamente llevar dentro a los espíritus - es otra cosa completamente.

Requiere:

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• Yŏnghŏm (영험): Poder espiritual. Clarividencia.  Una presencia que entra en la consciencia antes que las palabras.

• Nunchi (눈치): Una intuición profunda. El arte de conocer lo que no se ha pronunciado.  Intuir la tristeza detrás de una sonrisa, o el miedo detrás de una solicitud.​

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Yŏnghŏm conecta al chamán al mundo de los espíritus. 
El nunchi lo planta firmemente en este mundo.

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Puesto que un gut no es solo sobre los dioses - es para las personas.

Su tristeza.  Su culpa.  Su añoranza.

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​Los Rituales Cotidianos: El Trabajo Silencioso del  Manshin

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Un gut no es algo rutinario.  No es como una misa semanal.  Es algo especial, costoso, sagrdo.

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La mayoría de los días, el manshin trabaja

 

Most days, the manshin works quietly:

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• Choosing a baby’s name

• Blessing a new business

• Writing bujeok (부적)—charms with prayers folded into wallets or hung behind doors

• Praying for safe pregnancy, marriage, money, or healing

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But when a gut is called—everything changes.

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Each gut has a purpose. Each region of Korea has its own rhythm, its own gods, its own sacred songs.

 

• Some rituals are for healing: the byeonggut, performed when no doctor can explain an illness.

• Some are for the dead: the chinogi gut or ogu gut, guiding lost souls safely to the next world.

• Some are for protection: the dodanggut, a community ritual that shields a whole village from misfortune.

• Some are for the shaman herself: the naerimgut, a powerful initiation rite, marking the moment she’s fully embraced by the spirits.

 

And then there is the sikkim-gut (씻김굿)—the cleansing ritual.

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It is beautiful. It is painful.
It is for those who died suddenly, bitterly, or without closure. For those whose spirits cannot let go.

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The manshin becomes their voice. She sings their grief. Dances their story. Speaks the truths they could not.
Because in Korean belief, it’s not only the living who suffer.

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The dead can suffer too.
And when they do, their sorrow lingers—casting shadows over the living in the form of bad luck, chronic illness, or misfortune that can’t be explained.

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This is why the living must help the dead move on.
And sometimes, only a shaman can do that.

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The Gut as Healing: Where Ritual Meets Emotion

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A gut is not superstition.

It’s not theater.

It’s the oldest kind of healing—a conversation between worlds.

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But not all healing comes from the spirits.

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Some comes from the heart—the aching, heavy, silenced heart of the living.

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Sit through a gut, and you’ll notice something:

A flicker in someone’s eyes. A tear. A sudden laugh. The grief begins to move—like a knot loosening.

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This is emotional transformation.

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Not clinical therapy.
But a raw, embodied, ancestral form of healing.

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On Jeju Island, shamans sometimes burst into laughter while channeling the dead—not to mock, but to shift sorrow into something lighter. The grief is honored. Then gently reshaped.

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At its heart, this is what a gut offers: catharsis.

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Anthropologists have long noted two things are necessary for a ritual to truly work:

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1. A release of deep, unspoken emotion.

2. A shared belief that the shaman can do what she claims to do.

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Without belief, it’s performance.
With belief, it’s healing.

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In Confucian Korean society, where hierarchy often silences emotion, a gut offers something radical: permission.
To cry. To scream. To speak to the dead. To hope.

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It is spiritual, yes.
But it is also psychological.

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This is why scholars call it the Transformation Thesis: the idea that gut rituals are not only about spirit work, but emotional and mental release. That people seek out shamans not just for divine intervention—but to feel whole again.

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Shamanism in Modern Korea: Finding Light in "Hell Joseon"

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Today, South Korea is one of the most technologically advanced nations on earth.
But it is also a place many young people call “Hell Joseon.”

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The term describes a modern reality shaped by:

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• crushing academic pressure

• job market inequality

• stagnant mobility

• overwhelming societal expectations

 

Therapy exists, but stigma remains.
Mental health is whispered about, if at all.

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But a shaman?
A shaman is someone you can cry in front of. Someone who won’t diagnose you—but will listen, see you, speak for you.

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That’s why, in this wired world, people still take off their shoes, bow low, and whisper to the spirits.

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Because sometimes, we don’t need a cure.
We just need to believe that someone—god, spirit, ancestor—is listening.

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​​Shamanism and Christianity: Not Enemies, But Echoes

 

Unlike in many parts of the world, Korean shamanism never had to fight other religions to survive.

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It didn’t retreat. It didn’t clash.
It simply adapted.
Like water, it flowed around the rocks.

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In Korea, faith is rarely exclusive. A person might visit a shaman on Tuesday and attend church on Sunday—without a flicker of contradiction. Spirituality here is layered: ancestral, practical, intimate.

​

So when Christianity arrived on the peninsula, it didn’t erase the old ways.
It absorbed them.

 

To be accepted, Christianity had to speak a spiritual language Koreans already understood—one shaped by mountain gods, ancestor veneration, and divine intermediaries. It had to echo the spiritual instincts etched into the Korean soul.

 

And it did.

 

The Christian God became Hananim—“God in Heaven”—the same term shamans used for the highest deity in the cosmos.
Stories of miracles and healing felt familiar to a people raised on tales of spirits who could be moved through ritual and prayer.

 

Christianity didn’t feel foreign.
It felt... familiar.

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​A Korean Faith: Layered, Adaptable, Deep

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Over time, a uniquely Korean Christianity took shape. One that could coexist with the spirit world. One that didn’t just offer salvation—but something more urgent:

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✨ Hope.
✨ Healing.
✨ Prosperity.

​

These promises mattered in a society shaped by colonization, war, poverty, and dictatorship.

​

Protestant and Catholic churches built hospitals, schools, and universities. They stood for human rights and democracy.
By 1945, after Japanese occupation ended, one-third of Korea’s political leaders were Christian—even though Christians made up only 4% of the population.

​

Today, the President of South Korea, Yoon Suk-yeol, is Roman Catholic.
Faith still runs deep.

​

But so does the old belief.

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The Echo of Offerings: Shamanism Within the Church

 

Modern Korean Christians, like their ancestors, pray for protection, success, and peace.
They give sowonhongeum—offerings tied to a wish or petition.
They give gamsahongeum—thanks in the form of monetary gifts after prayers are answered.

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These gestures echo the shamanic practice of leaving fruit, rice, or soju for the spirits during a gut.

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Even in Seoul’s Yoido Full Gospel Church—the largest church in the world—some call the message a “theology of prosperity.”
Health. Wealth. Salvation.

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A familiar trinity.
A shamanic one.

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Misfortune is sometimes seen as the result of sin, spiritual impurity, or broken relationship with the divine—just as a shaman might attribute it to a restless ancestor or offended god.

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In both traditions, healing requires a sacred transaction.
Not just faith—but ritual.
Not just belief—but participation.

​

​Spiritual Needs in Modern Korea

 

Anthropologist Laurel Kendall, who studied Korean shamans in the 1970s, noticed a shift:
In the past, gut were mostly for healing or helping the dead find peace.

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But today, they are more often about something else:
Good fortune.

​

Because in modern Korea—a country defined by fierce competition, sky-high pressure, and precarious hope—wealth, success, and advancement have become spiritual needs.

​

And so, whether in a glittering megachurch or a candle-lit kuttang nestled near a sacred mountain, people still ask the same questions:

​

• Will my child pass the exam?

• Will my business survive?

• Will I recover?

• Am I protected?

​​

In this way, Christianity and shamanism are not adversaries.
They are parallel paths.
Two different roads toward the same longing:

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To feel seen by something greater.
To know someone is listening.
To believe we are not alone.

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​

Finding My Way Back

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Today, Korean shamanism lives not just in remote villages or quiet shrines, but online.

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A visit to neomudang.com opens a world once hidden:

Profiles of manshin, each one offering their gifts—ancestor blessings, love fortunes, real estate advice, even reunion rituals after heartbreak.
 

Their bios read like quiet confessions:
“It has been 10 years since I was possessed by a spirit… I’ve led people to heaven… I will work hard as your staff.”

​

 

The rituals are still sacred.
But now, they stream in HD.

​

The spirits haven’t left.
They’ve just evolved.
Like always.

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Even the most sincere shamans must adapt. They need websites, reviews, and loyal clients. They must become part mystic, part performer—able to persuade, connect, comfort.

​

As anthropologist Laurel Kendall once observed, a shaman must do more than summon the gods.
She must convince her clients that misfortune can be transformed.

That destiny is not fixed.
That hope is still possible.

​

​

And me?

 

I was once that little girl who asked too many questions:

Why don’t we go to church?
What religion are we?
Is it okay if we have none?

​

I didn’t know then what I know now—that we did have something.
Not a religion with pews or incense or sermons.
But something older.
Something felt.

​

I didn’t realize it at the time, but the silence of my mother… the vague answers of my aunt…
They weren’t voids.
They were thresholds.
The quiet start of a long, winding search.

​

And now, after years of reading, remembering, and walking the path back through ritual—I feel it:

​

A quiet warmth.
A presence behind me.
Not fear. Not doctrine.
But comfort.

​

When I see a gut on screen—drums pounding, voices rising, spirits arriving one by one—I don’t feel superstition.
I feel home.

​

Because somewhere inside me, I know:

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✨ My ancestors are still watching.
✨ They are the reason I carry stories I’ve never been told.
✨ They are the reason I ask the questions I do.
✨ They are the reason shamanism doesn’t frighten me—but calms me.

​

Korea, in its own quiet, mysterious way, tells me something I didn’t know I needed to hear:

​

That it’s okay to find peace here.
That belief doesn’t need a name.
That lineage is a kind of prayer.
That the past is never gone—it just waits for us to listen.

 

I no longer ask “Do I belong to a religion?”

 

I ask instead:

​

Who walks with me when I’m afraid?
Who listens when no one else can?
Who do I speak to when I light a candle in the dark?

​

And I know the answer.

​

I feel it in my bones.
They are still here.
And they are listening.

​

​

​By Graciela Hahn Villagrán, who walks accompanied by

my eomma Graciela Villagrán Olvera

and

my appa Felipe Hahn Lee

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​

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